Tatuaje de máscara oni: qué significa y de dónde viene

Un mismo demonio, dos trabajos opuestos

El oni es una de las figuras más reconocibles del folclore japonés, pero su significado no es tan simple como “demonio malo”. En dos contextos documentados —la arquitectura de templos y el ritual anual del Setsubun— el oni cumple papeles casi opuestos: a veces protege, a veces es la amenaza que hay que echar a la fuerza. Entender esa doble función es la forma más honesta de acercarse al tatuaje.

El oni que cuida el templo

Desde el período Asuka (siglo VI), cuando las tejas de cerámica llegaron a Japón junto con la arquitectura budista procedente de la península de Corea, los techos de templos se decoraron en sus extremos con figuras ornamentales ^[3]. A partir del período Kamakura (1185-1333), ese lugar lo ocupó cada vez más el oni: nacen así los onigawara, tejas con forma de rostro demoníaco colocadas en las cumbreras del techo. El Weltmuseum Wien, que conserva un ejemplar del período Edo tardío, describe su función con claridad: tienen el poder de ahuyentar el mal, y su origen se remonta a los demonios infernales del budismo ^[1]. En este rol, el oni no es una amenaza: es un guardián que usa su propio aspecto temible para espantar algo peor.

El oni que hay que expulsar

El otro gran contexto documentado es el opuesto: el Setsubun, el día que marca el final del invierno según el viejo calendario japonés, celebrado cada febrero. La Encyclopedia of Shinto de la Universidad Kokugakuin describe el ritual de tsuina (también llamado oniyarai, “expulsión de demonios”), en el que los participantes ahuyentan a figuras vestidas con máscaras de oni para sacar la pestilencia y otros males del año que termina ^[2]. La costumbre más conocida hoy, el mamemaki (lanzar granos de soja tostada mientras se grita “oni wa soto, fuku wa uchi”: “¡los demonios afuera, la suerte adentro!”), está documentada desde el período Muromachi (1392-1573) ^[2]. Acá el oni sí es la amenaza, la que hay que sacar de la casa a fuerza de ritual.

Cómo lo sabemos

La función protectora del onigawara se apoya en la ficha de catálogo del Weltmuseum Wien, un museo nacional austríaco que conserva una pieza concreta con datación (período Edo tardío, 1600-1868) y descripción directa de su función apotropaica ^[1]. El ritual del Setsubun y su cronología (el tsuina y el mamemaki desde el período Muromachi) vienen de la Encyclopedia of Shinto de la Universidad Kokugakuin, un proyecto académico especializado en religión japonesa, lo que le da un respaldo más riguroso que una guía turística ^[2]. El dato sobre la llegada de las tejas de cerámica a Japón en el período Asuka, junto con el budismo, se apoya en una fuente de divulgación cultural que no citamos como prueba académica de primer nivel, sino como contexto razonable y ampliamente repetido ^[3]. Lo que no pudimos verificar con una fuente académica específica es una fecha exacta de “nacimiento” del motivo onigawara como tal: los museos consultados lo ubican de forma consistente a partir del período Kamakura, pero sin una pieza fechada con precisión de ese siglo exacto que hayamos podido revisar directamente.

Lo que se suele decir mal

• “El oni es solo un demonio malvado, sin matices.” En la arquitectura de templos, el mismo tipo de figura cumple la función contraria: protege el edificio ahuyentando el mal con su propio aspecto temible.
• “La máscara oni y la máscara hannya son la misma cosa.” No: la hannya es una máscara específica del teatro Noh que representa a una mujer transformada por los celos; el oni es una figura de folclore más amplia, presente en arquitectura, rituales y relatos populares.
• “El Setsubun es una fiesta reciente inventada para el turismo.” Según la Encyclopedia of Shinto, el ritual de expulsar demonios con soja está documentado desde el período Muromachi, varios siglos antes de que existiera el turismo moderno.