Los tatuajes de los iban de Borneo: motivos que hay que ganarse

Entre los iban de Sarawak, en la isla de Borneo, el tatuaje tradicional —llamado pantang, pantak o kelingai, según la fuente— nunca fue un diseño que cualquiera pudiera elegir y llevar. Cada motivo marcaba algo específico que su portador había alcanzado, y llevar uno sin haberlo ganado tenía consecuencias sociales reales.

Tatuajes que se ganan, no se eligen

Un estudio publicado en 2022 por investigadores de la Universiti Malaysia Sabah, basado en entrevistas y trabajo de archivo en la comunidad iban de Lubok Antu (Sri Aman, Sarawak), documenta que la variedad de motivos tradicionales no se tallaba “solo como decoración”: cada patrón tenía un propósito concreto, con condiciones específicas sobre quién podía llevarlo. ^[1]

El caso más claro es el tegulun (o entegulun), uno de los motivos más importantes para los iban: marcaba que un hombre había participado en la caza de cabezas de guerra (ngayau) propia de los conflictos entre comunidades. Según el estudio, “solo los hombres iban que lograron decapitar [bedengah] tienen derecho al motivo tegulun”, y no podía ser llevado por la gente común ni por otros pueblos, porque se consideraba una marca de reconocimiento o un símbolo de victoria de los guerreros. ^[1] Quien lo llevaba recibía el título de Bujang Berani (“soltero valiente”) y con él una posición social más alta en la casa larga.

No todos los motivos exigían algo tan extremo. El bungai terung (flor de berenjena), uno de los más populares, se tatuaba en ambos hombros de los hombres jóvenes al llegar a la madurez sexual, y señalaba que estaban listos para el bejalai, el viaje de adultos jóvenes en busca de conocimiento y fortuna fuera de la casa larga. El ukir rekung, el único motivo tatuado en el cuello, marcaba el ascenso a un estatus más alto —jefe de la casa larga (Tuai Rumah), líder militar, chamán— y variaba según la región y el rango. Y el pala tumpa’ solo podían llevarlo mujeres expertas en la danza ngajat y en el tejido del textil pua kumbu, un motivo que se transmitía de abuela a madre a hija junto con el oficio mismo. ^[1]

Un registro que empieza en el siglo XIX

La documentación occidental de estos tatuajes es antigua. El Penn Museum, de la Universidad de Pensilvania, conserva un bloque de madera tallado (pantang peru) que se entintaba y presionaba sobre la piel como guía para tatuar un diseño de cuello de hombre iban; la pieza es del siglo XIX y llegó al museo en 1898, donada por el médico y etnógrafo William H. Furness 3rd. ^[2] La ficha del museo remite, a su vez, al estudio académico de Charles Hose y Robert Shelford, “Materials for a Study of Tatu in Borneo”, publicado en 1906 en el Journal of the Royal Anthropological Institute: uno de los primeros intentos sistemáticos de registrar estos diseños desde fuera de la comunidad que los practicaba.

Casi un siglo después, el antropólogo Steve Kurzman volvió a Sarawak a documentar la práctica, y encontró que ya casi había desaparecido. En su artículo de 1993 en el Sarawak Museum Journal, escribe que “los iban ya no se tatúan con lo que llamamos diseños iban ‘tradicionales’”, y que en su trabajo de campo conoció a “muy pocos hombres menores de sesenta años con pantang iban”. Su conclusión fue que esos diseños “morirían con quienes los llevaban”. ^[3] Kurzman también señala algo incómodo: para esos mismos años, el movimiento del tatuaje “tribal” occidental ya había tomado prestados los motivos iban, kayan y kenyah como estética, pero sin el significado -y sin las condiciones de quién podía llevar qué- que tenían en origen. ^[3]

Cómo lo sabemos

El detalle de qué marca cada motivo -quién puede llevarlo y qué tenía que haber hecho o aprendido para merecerlo- sale de un artículo revisado académicamente, publicado en 2022 en Jurnal Borneo Arkhailogia, de la Universiti Malaysia Sabah, que combina entrevistas con un informante iban de 77 años de Lubok Antu y una revisión amplia de bibliografía previa sobre el tema (citada con autor y año en el propio artículo). El dato sobre la antigüedad del registro occidental sale directamente de la ficha de colección del Penn Museum, institución que conserva y documenta la pieza; esa ficha remite, a su vez, al estudio académico de 1906 que la documentó por primera vez de forma sistemática. El dato sobre la casi desaparición de la práctica y sobre la apropiación por el tatuaje tribal occidental sale del trabajo de campo del antropólogo Steve Kurzman, publicado en la revista oficial del Museo de Sarawak tras diez semanas de investigación en terreno; sus citas textuales están tomadas directamente de la reseña que el propio museo hace de su artículo.

Antes de tatuarte

Ninguno de los motivos descritos en este artículo es un diseño genérico para copiar sin más. Según la documentación revisada, cada uno estaba ligado a una condición concreta -haber vivido el bejalai, haber alcanzado cierto estatus en la casa larga, haber decapitado a un enemigo en la guerra, dominar un oficio transmitido por generaciones de mujeres- y llevarlo sin cumplirla tenía un costo social dentro de la propia comunidad iban. El antropólogo Kurzman documentó, además, que el tatuaje tribal occidental tomó estos diseños como estética en el siglo XX, separándolos del significado y de las reglas de quién podía llevarlos. Hoy, con cada vez menos portadores vivos del tatuaje tradicional completo, usar estos motivos sin conocer ni respetar lo que señalaban repite ese mismo vaciamiento. Quien quiera profundizar puede empezar por el propio Museo de Sarawak y por los estudios citados acá, que documentan la tradición desde adentro de la comunidad que la practicó.

En imágenes

Fotografía de archivo de un hombre dayak iban con tatuajes tradicionales en el pecho y los hombros.