Kākau: el tatuaje hawaiano

Kākau no es sinónimo de “tribal polinesio”

Buena parte de lo que se vende como “tatuaje tribal polinesio” en estudios de Occidente es un estilo de catálogo: líneas negras gruesas, curvas y puntas inspiradas vagamente en el Pacífico, elegidas por el cliente de una carpeta de diseños. El kākau hawaiano es otra cosa, documentada con nombre, herramienta y protocolo propios: no es un estilo que cualquiera pueda pedir señalando una imagen, sino una práctica donde, según el practicante contemporáneo más conocido, Keone Nunes, “en el Hawai’i antiguo era el tatuador quien decidía el diseño, no el cliente” ^[3].

Una tradición de casi 2.000 años, interrumpida por la colonización

El tatuaje llegó a Hawai’i hace casi 2.000 años junto con las migraciones polinesias desde Samoa y Tonga, según la revista del Museo Nacional del Indígena Americano de la Smithsonian ^[1]. Antes del contacto con los europeos, los patrones eran sobre todo geométricos; con el tiempo marcaron linaje, estatus y acompañaron rituales de paso, como ocurre con el tatau samoano o el tā moko maorí, sus parientes más cercanos en el resto de Polinesia.

La interrupción no fue gradual ni “natural”: los misioneros cristianos que llegaron a partir de 1820 combatieron el kākau de forma directa, tratándolo como un ritual “pagano” ^[1]. El golpe final llegó con la política: el derrocamiento de la monarquía hawaiana en 1893 y la anexión por Estados Unidos en 1898 aceleraron el declive de la práctica durante todo el siglo siguiente, al punto de que para mediados del siglo XX casi no quedaban tatuadores que la ejercieran con sus herramientas y protocolos originales.

El mōlī: un peine de hueso, no una máquina

La herramienta tradicional es el mōlī, un peine hecho con hueso -tradicionalmente de albatros- montado en un mango de madera. El tatuador moja la punta en tinta hecha con hollín de nuez de kukui quemada y la va tapeando en la piel con golpes de un mazo, no inyectándola con una aguja eléctrica ^[1]. Keone Nunes describe el ritmo del proceso como algo casi auditivo, “un susurro de nuestros ancestros”, y cuenta que puede tatuar una pierna completa, de la cadera al tobillo, en unos 45 minutos de trabajo a mano ^[3]. Antes y después de cada sesión reza en la playa para, en sus palabras, “despertar las herramientas” y después “ponerlas a descansar”: para él el proceso es casi un renacimiento, no un trámite estético ^[3].

Comparación conceptual a partir de entrevistas con Keone Nunes y la revista del Museo Smithsonian del Indígena Americano. Fuente: American Indian Magazine (Smithsonian), 2024; Hawai'i Magazine, 2015

Keone Nunes y la revitalización

Cuando Keone Nunes empezó a interesarse por el kākau en 1990, casi nadie en Hawai’i lo practicaba con herramientas tradicionales ^[3]. El tatuador y artesano holandés Henk Schiffmacher lo conectó con el maestro samoano Su’a Sulu’ape Paulo, de quien aprendió a fabricar sus propias herramientas entre 1996 y 1999. Tras la muerte de Paulo en 1999, Nunes recibió el nombre honorífico “Sulu’ape Keone Nunes”, en reconocimiento a esa continuidad ^[1]. En 2001 fundó Pāuhi, una escuela de tatuaje tradicional en Wai’anae, donde formó aprendices durante tres décadas antes de trasladarse a Tailandia en 2020. Hoy es, según la guía de investigación de la Universidad de Hawai’i en Mānoa, “el practicante cultural hawaiano más conocido” de esta tradición ^[2].

1. Hace ~2.000 años
   Llegada a Hawai'i

   El tatuaje llega con las migraciones polinesias desde Samoa y Tonga.

2. Desde 1820
   Represión misionera

   Misioneros cristianos combaten el kākau como ritual 'pagano'.

3. 1893-1898
   Derrocamiento y anexión

   El fin de la monarquía hawaiana y la anexión a EE. UU. aceleran el declive de la práctica.

4. 1990-1999
   Keone Nunes aprende en Samoa

   Se forma con el maestro Su'a Sulu'ape Paulo; recibe su nombre honorífico tras la muerte de Paulo en 1999.

5. 2001
   Escuela Pāuhi

   Nunes funda en Wai'anae una escuela de kākau tradicional.

Fuente: American Indian Magazine (Smithsonian), 2024; Hawai'i Magazine, 2015

Cómo lo sabemos

La base histórica de este artículo es un artículo de 2024 de la revista del Museo Nacional del Indígena Americano, parte de la Smithsonian Institution, que a su vez se apoya en entrevistas directas a Keone Nunes y su aprendiz Kamali’i Hanohano, y en el contexto político documentado del derrocamiento de la monarquía hawaiana. Lo cruzamos con una guía académica de la biblioteca de la Universidad de Hawai’i en Mānoa, que identifica las dos investigaciones de referencia sobre el tema -el artículo de Kenneth Emory en las publicaciones del Bishop Museum y el libro de Tricia Allen- aunque no tuvimos acceso directo a esos dos textos, solo a cómo los resume la propia universidad. El detalle sobre el tiempo de trabajo, el aprendizaje de Nunes en Samoa y la frase “el tatuador decide, no el cliente” sale de una entrevista publicada en Hawai’i Magazine en 2015. No encontramos, en las fuentes que revisamos, un estudio arqueológico directo (como un cuerpo o una herramienta antigua conservada) específico de Hawai’i: la base documental es sobre todo etnohistórica y testimonial, a diferencia de casos como el de la herramienta de tatuar hallada en Utah.

Antes de tatuarte

• No es un diseño de catálogo. En el kākau real, el tatuador decide el diseño después de conocer tu genealogía y tu intención; si un estudio te ofrece elegir un “diseño hawaiano” de una carpeta sin preguntarte nada, no es lo mismo que esta tradición.
• No es intercambiable con el tatau samoano ni el tā moko maorí. Comparten la técnica de tapeo a golpes y parte de su historia migratoria, pero cada uno pertenece a un pueblo distinto, con su propio protocolo: confundirlos borra justamente lo que cada comunidad considera propio.
• Busca practicantes conectados a la tradición real. Keone Nunes y sus aprendices, como Kamali’i Hanohano, son ejemplos documentados de continuidad formal con maestros anteriores; un “especialista en tribal hawaiano” sin ese linaje identificable está haciendo otra cosa, aunque use palabras hawaianas para venderlo.
• El término “tribal polinesio” no sale de ninguna fuente cultural citada en este artículo. Es una categoría comercial de la industria del tatuaje occidental, no una práctica de un pueblo del Pacífico con ese nombre.

Otras preguntas

¿El kākau es lo mismo que un tatuaje 'tribal polinesio'?

No. El kākau es una práctica hawaiana concreta, con herramienta, protocolo y practicantes identificables; el 'tribal polinesio' es un estilo comercial de catálogo, sin pueblo de origen ni protocolo documentado detrás.

¿Quién elige el diseño en un kākau tradicional?

El tatuador, no el cliente. Según Keone Nunes, el practicante más conocido de la actualidad, el diseño sale de una conversación sobre la genealogía y la intención de la persona, no de un catálogo.

¿Con qué se hace un kākau, si no es con máquina?

Con un mōlī, un peine hecho con hueso (tradicionalmente de albatros) y madera, que se golpea con un mazo para ir tapeando tinta de hollín de kukui en la piel.

¿Por qué casi desapareció el kākau?

Por presión colonial directa: los misioneros cristianos lo combatieron desde 1820 como práctica 'pagana', y tras el derrocamiento de la monarquía hawaiana en 1893 y la anexión a Estados Unidos en 1898 la tradición cayó en picada durante todo un siglo, hasta su revitalización en los años 90.

Fuentes

1. Stuart H. Coleman. Tapping Into Ancestral Wisdom: Reviving the Nearly Lost Art of Native Hawaiian Tattooing . American Indian Magazine, National Museum of the American Indian (Smithsonian Institution) (2024). primaria Artículo de la revista del Museo Nacional del Indígena Americano (Smithsonian), primavera de 2024. Dice que el kākau se remonta a casi 2.000 años, llegado a Hawai'i desde Samoa y Tonga; que los misioneros cristianos, desde 1820, lo combatieron como ritual 'pagano'; y que tras el derrocamiento de la monarquía en 1893 y la anexión de 1898 la práctica cayó en picada durante un siglo. Describe la herramienta tradicional (mōlī, de hueso de albatros y madera), la tinta de hollín de kukui aplicada a golpes, y el protocolo de Keone Nunes: entrevista sobre genealogía e intención antes de tatuar, y advertencia explícita de que 'les preocupa que tiendas de tatuajes imiten diseños tradicionales' sin ese proceso.
2. Hawaiian Tattoo . University of Hawai'i at Mānoa Library, guía de investigación. Guía académica de la biblioteca de la Universidad de Hawai'i que cita como fuentes centrales el artículo 'Hawaiian Tattooing' de Kenneth Emory (Occasional Papers of Bishop Museum) y el libro 'Tattoo Traditions of Hawai'i' de Tricia Allen; advierte que los grabados europeos del siglo XIX, posteriores a las primeras crónicas, a veces embellecieron los diseños originales. Nombra a Keone Nunes como 'el practicante cultural hawaiano más conocido' del siglo XXI.
3. Bianca Sewake. What You Should Know About the Traditional Hawaiian Art of Tattoo . Hawai'i Magazine (2015). Entrevista a Keone Nunes: 'en el Hawai'i antiguo era el tatuador quien decidía el diseño, no el cliente'. Describe que aprendió a fabricar herramientas en Samoa entre 1996 y 1999, que un tatuaje de cadera a tobillo le toma unos 45 minutos a mano, y que a los clientes hawaianos les pide llegar 'con la genealogía lista' porque ciertas familias tenían patrones propios.

Publicado el 1 de octubre de 2026. Revisado contra las fuentes el 1 de octubre de 2026. ¿Ves un error? Avísanos.